علاج علل المجتمعات ومواجهة الانحدار الأخلاقي

7

في الزحمة اليومية التي تأكل وقتنا وتشتت انتباهنا، ثمة سؤال يطرق أبوابنا في لحظات الصمت النادرة، حين نجلس وحدنا مع أنفسنا ونتأمل ما آلت إليه الأحوال من حولنا: هل نحن أمام أزمة عابرة ستمر كما مرت أزمات من قبلها، أم أننا نقف على حافة انزلاق أعمق وأخطر؟

لن أتسرع في الإجابة. لأن الأسئلة الكبيرة لا تستحق إجابات سريعة.

ما الذي تغيّر فعلاً؟

لو سألت أحد الشيوخ في قريتك — أو أحد كبار السن في حيّك القديم — عما يراه في الناس اليوم مقارنة بما كانوا عليه قبل عقود، فالغالب أنه سيتنهد أولاً قبل أن يتكلم. تلك التنهيدة ليست حنيناً عاطفياً فارغاً، بل هي حكم يصدر عن عين رأت الفرق بوضوح.

الذي تغيّر ليس الناس في جوهرهم، فالبشر في أعماقهم واحد منذ آلاف السنين، يريدون الأمان والمحبة والكرامة والرزق. الذي تغيّر هو المحيط الذي يعيشون فيه، والضغوط التي تشكّل سلوكهم، والقيم التي باتت تُكافَأ في السوق الاجتماعية والاقتصادية بدلاً من غيرها.

المجتمعات لا تنهار فجأة. هي تتآكل ببطء، كما يتآكل الجبل تحت المطر الخفيف على مدى قرون. والخطر الحقيقي ليس في اللحظة التي يسقط فيها الجبل، بل في تلك السنين الطويلة التي لم يتنبه فيها أحد إلى ما يجري.

ثلاثة أوجه للانحدار

لا أحب المبالغة ولا أميل إلى رسم صورة قاتمة كاملة، لأن في مجتمعاتنا خيراً وافراً ولا يزال، وفيها أناس يستحقون أن يُشاد بهم في كل يوم. لكن الحديث عن الداء لا يعني إنكار العافية التي لا تزال قائمة.

أولاً: تآكل ثقافة الاعتراف بالخطأ

في السابق، كان الاعتراف بالخطأ فضيلة يُثنى على صاحبها. أما اليوم، فقد صارت الوقاحة الأكثر حظاً في الوسط الاجتماعي، حتى كأن “المعترف” يبدو ضعيفاً في عيون كثيرين. تجد ذلك في الفضاء الافتراضي بجلاء مؤلم: من يخطئ يجد لنفسه مخرجاً، ومن يُحرج يهاجم بدلاً من أن يتراجع. الإنسان الذي يقول “أخطأتُ وأنا آسف” بات نادراً كالكنز في زمن يكافئ التملص والتحايل.

ثانياً: الهشاشة في الوفاء بالالتزامات

والكلام هنا لا يقتصر على العقود والاتفاقيات، بل يمتد إلى الالتزامات الإنسانية البسيطة: الوعد الذي يُعطى ولا يُوفى به، والموعد الذي لا يُحترم، والأمانة التي تُحمَل ثم تُضيَّع. لا أتحدث عن حوادث فردية بل عن نمط بات مألوفاً إلى درجة أن الناس لم يعودوا يستغربون منه.

ثالثاً: انهيار الحياء المدني

ذلك الشعور بأنك مسؤول عن مشاعر من حولك في الفضاء العام. ينعكس هذا في أبسط الأشياء: في الضوضاء التي لا مراعاة فيها، وفي النفايات التي تُرمى حيث لا ينبغي، وفي الحديث بصوت مرتفع في الأماكن المشتركة كأن الآخرين لا وجود لهم. مجتمع فقد الحياء المدني أصيب في روابطه الداخلية، لأن هذا الحياء هو الغراء الخفيّ الذي يجعل العيش المشترك ممكناً ومحتملاً.

من أين يبدأ العلاج؟

هنا يكمن بيت القصيد. لأن كثيراً من النقاشات تتوقف عند التشخيص وتعجز عن الوصفة. نقول “المجتمع منحدر” ونجلس ننوح على الأطلال. لكن هذا النوح لا يبني شيئاً ولا يُصلح حالاً.

الحقيقة أن علاج علل المجتمعات لا يأتي من أعلى وحده، ولا من أسفل وحده، بل هو عملية مزدوجة تحتاج إلى التقاء المسارين.

الفرد أولاً — ولا مفر من هذا

أشد الكلمات التي يصعب قبولها وأكثرها نفعاً هي هذه: كل إصلاح حقيقي يبدأ من داخل الإنسان. ليس لأن هذه الجملة مريحة — بل لأنها صحيحة رغم صعوبتها.

حين يُقرر شخص واحد أن يكون صادقاً في تعاملاته، أن يفي بوعوده حتى حين لا يراه أحد، أن يقول “أخطأتُ” دون خجل مكسور بالكبرياء الزائف — فهو لا يُصلح نفسه فحسب، بل يُنشئ موجة صغيرة تتسع. الناس يرون، ويتأثرون، ويُقلّدون، حتى حين لا يعترفون بذلك.

المشكلة أن كثيرين منا يريدون إصلاح المجتمع وهم معفيون من إصلاح أنفسهم. ينتقدون الفساد في الفضاء العام وهم يمارسون نسخاً منه في نطاقهم الخاص. ينددون بانعدام المسؤولية وهم يتهربون من مسؤولياتهم الشخصية. هذا التناقض هو الثقب الذي يُسرّب ماء السفينة ببطء لا يُرى.

الأسرة — المشغل الأصلي لصناعة الإنسان

ما يبنيه الإنسان في السنوات العشر الأولى من عمره يصعب هدمه في السبعين الأخيرة. هذه ليست مبالغة بلاغية، بل حقيقة يؤكدها العلم والتاريخ والتجربة الإنسانية المتراكمة.

الأسرة هي المكان الذي يتعلم فيه الطفل ما إذا كانت الصدق تستحق أم لا، ما إذا كان الجهد يُكافأ أم يُستهزأ به، ما إذا كان الضعيف يُحمى أم يُستهدف. كل قيمة يحملها الإنسان في حياته العامة، زرعت بذرتها الأولى في بيت الطفولة. لذلك فإن الحديث عن إصلاح المجتمع مع إهمال الحديث عن تربية الأطفال هو حديث أعرج لا يصل إلى مقصده.

الأسرة التي تُعلم أطفالها أن النجاح بأي طريقة أفضل من الفشل بنزاهة — تلك الأسرة تُصدّر للمجتمع طاقة انحدار. والأسرة التي تُعلم أطفالها أن الكرامة تستحق أكثر من المكسب السريع — تلك تُصدّر طاقة صلاح.

المدرسة — حين تكتفي بالمعلومة وتنسى القيمة

المدارس في أغلب بلادنا تُنتج خريجين يعرفون المعادلات ولا يعرفون كيف يتعاملون مع الاختلاف، يحفظون التواريخ ولا يعرفون معنى المسؤولية، يجيدون النقل ولا يمارسون التفكير النقدي.

المدرسة التي لا تُعلم الطفل كيف يتعامل مع الخسارة باتزان، وكيف يحترم من يختلف معه، وكيف يتحمل نتائج قراراته — تلك المدرسة تنجح في الاختبارات وتفشل في الحياة.

ليست المشكلة في المناهج وحدها. المشكلة في نموذج المعلم نفسه. المعلم الذي يُعلم الأمانة بفمه ويمارس خلافها بتصرفاته يُهدم بسلوكه أكثر مما يبني بكلامه. الأطفال يقرؤون الأفعال قبل أن يقرؤوا الكتب.

الإعلام والفضاء الرقمي — المعضلة الكبرى في عصرنا

لا يمكن الحديث عن الانحدار الأخلاقي في زماننا دون الوقوف أمام المنصات الرقمية وما تفعله. ليست المنصات شريرة بذاتها، لكن خوارزمياتها مُصممة لتعزيز ما يجذب الانتباه، والانتباه كثيراً ما يُجذب بالغضب والإثارة والإشكالية. المحتوى الهادئ البنّاء لا يحصد النقرات كما يحصدها الهجوم والسخرية والفضيحة.

فأنتجت هذه المعادلة جيلاً يميل إلى ردود الفعل السريعة بدلاً من التأمل البطيء، وإلى الانحياز الحاد بدلاً من الموقف المتوازن. وأنتجت أيضاً ثقافة تحكم على الأشخاص بلقطة لا بمسيرة، وتُدمر سمعات بتغريدة لا بمحاكمة.

الحل ليس في قطع الإنترنت طبعاً، بل في تربية تُعلم التمييز. الإنسان الذي يعرف كيف يستهلك الفضاء الرقمي بوعي هو إنسان محصّن. لكن هذا الوعي يحتاج أن يُزرع مبكراً، وهذا يعيدنا من جديد إلى الأسرة والمدرسة.

المثقفون والنخب — أمانة ثقيلة

ثمة فئة في كل مجتمع لها دور لا تستطيع التنصل منه: المثقفون والمعلمون والإعلاميون والأدباء ورجال الدين المستنيرون. هؤلاء يحملون قدرة تأثير استثنائية، وهذه القدرة مسؤولية قبل أن تكون امتيازاً.

المثقف الذي يُرضي الجمهور بدلاً من أن يقول الحق خسر أهم ما يميزه. ورجل الدين الذي يُفتي بما يريده الناس لا بما تقتضيه القيم خسر وظيفته الجوهرية. والإعلامي الذي يُضخّم الأزمات لصالح التفاعل دون مبالاة بالتبعات ساهم في تسميم البيئة العامة.

حين تتخلى النخب عن دور القدوة والصياغة، تملأ الفراغ نماذج أخرى لا تُبنى على القيمة. وقد رأينا كيف يُصبح الشهرة وحدها — بصرف النظر عن المضمون — معياراً للتأثير والقدوة في بعض البيئات الرقمية. ذلك لم يحدث لأن الناس أرادوا ذلك، بل لأن من يجب أن يملأ الفضاء بشيء أفضل تأخر أو غاب.

لا تيأس من المجتمعات

وسط كل هذا، ثمة ما يستوجب أن يقال بوضوح: المجتمعات تُشفى. التاريخ الإنساني الطويل يُثبت ذلك. مجتمعات عرفت أزمات أعمق مما نعيش اليوم — حروباً وانهيارات اقتصادية وتصدعات اجتماعية — وقامت من كبواتها حين توافرت إرادة التغيير وحين ظهرت نماذج بشرية تحمل مصابيح في الظلام.

الإصلاح الحقيقي لا يُعلَن في خطبة ولا يُصدر في قانون وحده. يحدث حين يُقرر عدد كافٍ من الناس أن يعيشوا بشكل مختلف: بصدق أكبر، ومسؤولية أصدق، ومراعاة أعمق لمن حولهم. هذا التحول البطيء الصامت هو الذي يصنع الفارق الحقيقي.

الأمل ليس ساذجاً حين يكون مستنيراً. الأمل الساذج هو الذي ينتظر تغيراً سحرياً من الخارج. أما الأمل المستنير فهو الذي يُعرف بعمق ما تغيّر، ومع ذلك يُقرر أن يبدأ من حيث هو، بما لديه، مع من حوله.

في نهاية المطاف، لا يوجد دواء واحد يُعالج علل المجتمعات بجرعة سريعة. العلاج عملية طويلة ومركّبة تبدأ بالاعتراف، وتمر بالتشخيص الأمين، وتنتهي بالفعل المتراكم جيلاً بعد جيل.

لكن كل شيء يبدأ بسؤال يطرحه المرء على نفسه في الخلوة: ماذا أفعل أنا، بصورة ملموسة في يومي وفي محيطي، لأكون جزءاً من الحل لا جزءاً من المشكلة؟

هذا السؤال، حين يُطرح بجدية ويُجاب عنه بشجاعة، هو أولى خطوات العلاج.